Bahasa kanon ini tampaknya memvalidasi bahwa Prapaskah, dalam beberapa cara, telah ditetapkan dan diterima oleh Gereja pada abad keempat. Meskipun waktu dan durasi Prapaskah yang tepat baik sebelum maupun sesudah konsili Nicea tidak jelas, yang jelas dari dokumen-dokumen sejarah adalah bahwa umat Kristen memang merayakan masa Prapaskah untuk mempersiapkan diri mereka untuk Minggu Kebangkitan dan menggunakan berbagai cara untuk melakukannya.
Bahwa masa Prapaskah berkembang menjadi periode selama 40 hari bukanlah hal yang mengejutkan, karena ada banyak peristiwa alkitabiah yang juga melibatkan 40 hari. Musa berada di Gunung Sinai menerima petunjuk dari Tuhan selama jumlah hari tersebut (Keluaran 24:18); Nuh dan rombongannya berada di Bahtera menunggu hujan berhenti selama 40 hari 40 malam (Kejadian 7:4); dan Elia berjalan 40 hari 40 malam ke gunung Allah, Horeb (1 Raja-Raja 19:8).
Namun, sebagian besar, 40 hari masa Prapaskah identik dengan waktu yang dihabiskan Tuhan Yesus di padang gurun untuk berpuasa, berdoa, dan dicobai oleh iblis (Mat 4:1-11). “Melalui 40 hari Prapaskah yang khidmat, Gereja setiap tahunnya mempersatukan dirinya dengan misteri Yesus di padang gurun”
(Katekismus, No 540).
ADVERTISEMENT
SCROLL TO RESUME CONTENT
Oleh karena itu, ada bukti bahwa pada akhir abad keempat, umat Kristen telah berpartisipasi dalam masa Prapaskah selama 40 hari sebelum Paskah. Dilema yang muncul sekarang adalah bagaimana menghitung 40 hari tersebut. Di Gereja Latin, enam minggu digunakan untuk menentukan masa Prapaskah, tetapi orang tidak berpuasa pada hari Minggu, sehingga enam hari Minggu dikurangi dan hanya tersisa 36 hari puasa. Pada awal abad ketujuh, Santo Paus Gregorius I Agung (Paus dari tahun 590-604) menyelesaikan situasi ini dengan menambahkan hari Rabu, Kamis, Jumat, dan Sabtu sebelum hari Minggu pertama Prapaskah sebagai hari puasa. Dengan demikian, puasa 40 hari Prapaskah, atau Puasa Agung seperti yang dikenal, akan dimulai pada hari Rabu.
Awalnya, orang-orang berpuasa selama 40 hari masa Prapaskah. Mereka hanya makan satu kali sehari dan hanya sejumlah makanan yang cukup untuk bertahan hidup. Tetapi Gereja mengajarkan, dan orang-orang percaya (dulu maupun sekarang), bahwa puasa bukanlah tentang apa yang kita makan, melainkan tentang mengubah hati, pertobatan batin, rekonsiliasi dengan Tuhan dan sesama. Ini tentang hidup dengan cara yang sederhana, memberi dari kelimpahan kita kepada orang miskin. Santo Yohanes Krisostomus (347-407) menjelaskannya seperti ini: “Apakah kamu berpuasa? Berikanlah buktinya kepadaku melalui perbuatanmu! … Jika kamu melihat orang miskin, kasihanilah dia! Jika kamu melihat musuh, berdamailah dengannya! Jika kamu melihat seorang teman memperoleh kehormatan, jangan iri padanya! Jika kamu melihat seorang wanita cantik, lewati saja dia!” (Homili tentang Statuta, III.11).
Gereja telah lama menggunakan abu sebagai tanda lahiriah kesedihan, tanda kerendahan hati, berkabung, pertobatan, dan kesadaran akan kefanaan. Perjanjian Lama dipenuhi dengan kisah-kisah yang menggambarkan penggunaan abu dengan cara demikian. Dalam Kitab Ayub, Ayub bertobat di hadapan Allah: “Oleh karena itu, aku mengingkari perkataanku dan bertobat dalam debu dan abu” (42:6). Daniel “berpaling kepada Tuhan Allah, untuk meminta pertolongan, dengan doa dan permohonan, dengan berpuasa, mengenakan kain karung, dan abu” (Daniel 9:3). Yunus memberitakan pertobatan dan perubahan kepada penduduk Niniwe: “Ketika berita itu sampai kepada raja Niniwe, ia bangkit dari takhtanya, menanggalkan jubahnya, mengenakan kain karung, dan duduk di atas abu” (Yunus 3:6). Dan tentara Makabe bersiap untuk berperang: “Pada hari itu mereka berpuasa dan mengenakan kain karung; mereka menaburkan abu di atas kepala mereka dan merobek pakaian mereka” (1 Makabe 3:47).
Halaman : 1 2 3 Selanjutnya


Ikuti Kami
Subscribe












